Strettamente connessa con i concetti di un Dio sofferente e di un Dio
diveniente è l’idea di un Dio che si prende cura, di un Dio che non è
lontano e distante e chiuso in se stesso, ma coinvolto in ciò di cui si
preoccupa. Qualunque sia stata la condizione iniziale e originaria della
divinità, essa cessò di essere chiusa in se stessa nel momento in cui si
mise in relazione con l’esserci di un mondo, o creandolo o
permettendone l’origine. Che Dio si preoccupi delle sue creature, è,
com’è noto, uno dei principi fondamentali della fede ebraica. Ma il nostro
concetto intende sottolineare l’aspetto meno conosciuto, il fatto che
questo Dio che si prende cura non è un mago, che nell’atto stesso di
prendersi cura realizza lo scopo della sua sollecitudine: questo Dio
invece ha fatto intervenire altri attori e in questo modo ha fatto dipendere
da loro la sua preoccupazione. Egli è perciò un Dio in costante situazione
di pericolo, un Dio che rischia in proprio.

Hans Jonas
(1903-1933)

Il contesto scritturistico. Siamo al capitolo nono; il ministero pubblico di
Gesù è iniziato al capitolo 1 versetto 14, subito dopo la prova del deserto
(1,12-13). Al capitolo 11 inizieranno gli eventi gerosolimitani che si
compiranno davanti alla tomba (fine del capitolo 15), prima conclusione
autenticamente marciana. Nello specifico la perícope in esame è
preceduta dalla professione di fede di Pietro (8,27-30), dal primo
annuncio della passione (8,31-33) e dall’esplicitazione delle condizioni di
sequela (8,34-9,1).

Il contesto liturgico. Siamo alla seconda domenica di quaresima, quella
che ci coglie subito dopo essere stati sospinti nel deserto. Abbiamo
bisogno di riconoscere il Volto di chi ci sta chiamando e possiamo farlo
sono nel suo riflesso: « O Dio, Padre buono, che hai tanto amato il
mondo da dare il tuo Figlio, rendici saldi nella fede, perché, seguendo in
tutto le sue orme, siamo con lui trasfigurati nello splendore della tua
luce», dice la Colletta. Il Figlio traccia con le orme il cammino di ritorno al
Padre, un cammino appassionante, che richiede fede. La prima lettura ci
parlerà della prova di fede appassionata di Abramo (Gen
22,1-2.9.10-13.15-18), il salmista ci canterà l’appassionante speranza
che ha mosso i suoi passi di esule (Sal 115) e Paolo ci spronerà senza
mezzi termini: «Fratelli, se Dio è per noi, chi sarà contro di noi?» (Rm
8,31b-34). Dopo lo smarrimento del deserto, ritroviamo il nostro posto,
dietro al Maestro che porta la Croce.

Elementi eloquenti:

• «quel tempo», ovvero «sei giorni dopo»: siamo nel settimo giorno,
  giorno del riposo, ma anche del compimento. Un giorno che porta in
  sé la dimensione del “già” (ultimo giorno) e “non ancora” (primo
  giorno); un tempo complesso, un καιρός (kairós) che segna l’irruzione
  del χρόνος (chrónos) nella storia;
• «prese con sé […] in disparte, loro soli»: dinamica elettiva discepolare,
  già resa esplicita in Mc 3,13-14. La missione non è un’assunzione, ma
  una condivisione; alla base non sta un colloquio, una prova, ma una
  relazione amicale;
• «le vesti […] splendenti, bianchissime»: la forza comunicativa di un
  habitus. C’è un sapore liturgico in questa annotazione: il Vangelo viene
  scritto con trama e ordito, viene narrato attraverso la via pulchritudinis
  delle vesti che, per prime, abbracciano e accompagnano lo sguardo di
  chi ricerca il Signore;
• «Elia con Mosè»: la Legge e i Profeti. Gesù è la Terra, ma Gesù è il
  Cielo, guardando a dove portavano i cammini delle due figure. Ora,
  forse, in Lui queste due destinazioni non sembrano più antitetiche le
  une alle altre;
• «capanne»: la festa delle capanne si colloca al passaggio tra il raccolto
  e la seminagione. Questa festa è, dunque, una festa di passaggio, un
  settimo giorno. In questo passaggio di stagioni accade anche
  l’avvento delle piogge, per questo Dio prescrive di edificare capanne,
  perché la pioggia non travolga il suo popolo. Le capanne dunque non
  sono il luogo per trattenere la grazia ricevuta, ovvero il raccolto, ma
  l’occasione di aprirsi all’accoglienza di una nuova grazia, ovvero la
  seminagione.

«Fu trasfigurato» (μετεμορφώθη, metemorfōsé): un passivo teologico! È
Dio all’opera, anzi, Gesù è l’opera che racconta un Dio che si prende
cura dei suoi Figli. Dopo ci sono dei segni che semplicemente rendono
manifesto ciò che già era stato presentato: la predilezione di Dio.

La nube e la voce sono due elementi che mettono la firma di Dio negli
eventi degli uomini. Sono elementi, se non ambigui, almeno ambivalenti.
La nube si vede, ma per farlo adombra; la voce si sente, ma nel dire
nasconde. Emblematico l’ordine: dalla visione all’ascolto, perché la fede
non e illuminazione, ma fiducia.

E poi la nube e la voce, una volta rivelato colui che era il loro
interlocutore, scompaiono: Dio si nasconde, mostrando il Figlio.
L’elezione e la predilezione come dinamica creativa e, dunque,
apocalittica: Dio crea «trattenendo il respiro», il suo velarsi è lo
svelamento dell’esistenza. «Come produsse Dio il mondo, come lo creò?
Come un uomo trattiene il respiro, e si contrae in se stesso, in modo che
il poco possa contenere il molto, così anche Dio contrasse la sua luce di
una spanna, e il mondo rimase come tenebre»

Sta di fatto che questa metemorfōsé è una sorta di investitura, una
chiamata che si traduce in una estetica: dalla nube, alla voce, al volto;
non vedere, ascoltare, riconoscere.
Siamo di fronte alla trasfigurazione della Passione o forse alla rivelazione
che la Passione è la vera Trasfigurazione? I discepoli non
comprenderanno il Risorto, se non stringendosi al Crocifisso (in Mc non
c’è racconto di Resurrezione).

Il velo che si squarcia…non l’assenza del velo, ma la presenza di uno
squarcio: questa è la rivelazione.

Cosa dice a me questa Parola
C’è un tempo di silenzio, di faticosa assenza di senso. Un tempo di obbedienza che è dipendenza dall’iniziativa di un altro. La vera fatica è seguire, senza conoscere altro, se non Colui che mi sta portando dove io
non so.

…se non dopo…

Cosa dice di me questa Parola

Salire sul monte, scendere dal monte: la trasfigurazione è una fatica!
Il Figlio amato e il Fratello crocifisso: stessa persona, mai separabile.
Così risulta falsante l’ingratitudine che ci fa vivere da orfani scontenti;
così è aberrante l’ostilità che ci fa vivere da antagonisti rabbiosi. La
Trasfigurazione è la combinazione esplosiva di gratitudine e passione,
dunque è la formula chimica della vita eucaristica: poveri noi quando, di
fronte a chi domanda continuamente il pane che siamo, offriamo la pietra
che preferiamo essere (cf Vangelo di ieri, Mt 7,7-12).

Cosa dice del mondo questa Parola

Guardati attorno, cerca il deserto in cui sei spinto. Lo riconoscerai: non è un tuo sentire, ma un lasciarti muovere; non è attrazione, ma desiderio. E non spaventarti della tentazione che vorrà nasconderti la prova. Di che cosa è prova questo deserto? Cosa provi in questo deserto? Raccontati la prova nella tentazione, e avrai riconosciuto il Paradiso nel deserto.